Um dos aspectos importantes no debate quando tratamos do tema da Cidadania Global é o conceito de desenvolvimento sustentável e sua relação com o respeito ao meio ambiente, que tem como princípios fundantes repensar a forma como nos relacionamos com o ambiente que nos rodeia; se nos sentimos parte desse mesmo ambiente; como gerimos os recursos naturais que se encontram nele e a busca do equilíbrio com as questões econômicas e sociais. São questões imprescindíveis, que devem ser consideradas diante do crescente aumento do desequilíbrio pelo qual o sistema-mundo está passando, inclusive com situações concretas que já estão acontecendo: ciclones, chuvas com índices jamais vistos, secas prolongadas, desaparecimento de espécies únicas dentre tantos outros cenários.

Efetivamente, ante o contexto econômico e social no qual estamos inseridos e as questões que sem impõem nesse novo modelo integrativo e interdependente, a busca da sustentabilidade se mostra desafiadora, posto que estamos culturalmente acostumados a uma ação predatória. Essa forma de ver, pensar e tratar o mundo, tendo o antropocentrismo como baliza, segundo Ailton Krenak (2019), plasmou uma humanidade hegemônica, que não reconhece as diferentes cosmovisões/perspectivas de mundo.

Assim sendo, é necessária uma transformação cultural que leve cada um, cada uma a assumir e desempenhar individualmente e coletivamente ações mais respeitosas e de integração com o ambiente em que vivemos, de modo que possamos assegurar a existência de todos os seres e, consequentemente, tenhamos a garantia de um meio ambiente sustentável.

Hans Jonas (1903-1993), filósofo e teólogo alemão, tratando sobre essa temática do desenvolvimento tecnológico, constituiu o conceito de “Ética da Responsabilidade”, ao abordar as consequências advindas da ação do homem sobre a natureza. Jonas atribui ao ser humano toda a responsabilidade com a preservação da natureza e salvaguarda do bem-estar e da existência das futuras gerações. Na sua obra O Princípio Responsabilidade: ensaio de uma ética para a civilização tecnológica (2006), ele propõe:

[...] uma reflexão sobre a incerteza da vida futura como resultante de um equívoco cometido ao isolar o ser humano do restante da natureza, sendo o homem a própria Natureza, bem como ao desenfreado desenvolvimento científico e tecnológico. Assim sendo, enfatiza que a sobrevivência da humanidade depende de esforços para cuidar do planeta e, assim, assegurar seu futuro. Segundo o pensador, incide sobre o ser humano uma responsabilidade ilimitada de cuidado para com a priorização da vida no planeta. Essa responsabilidade é total e contínua.

Portanto, o desenvolvimento sustentável apresenta-se como ação resultante de todos, do coletivo, do espaço social, visando a valorização de cada um, do espaço ecológico e de tudo que nele vive, buscando fazer compreender que a vida se faz e depende da integração de todo o ambiente, o que fará com que tenhamos manutenção da vida, melhor qualidade de vida, satisfação de nossas necessidades básicas e conservação do espaço ecológico. Ademais, exige, urgentemente, o exercício do consumo consciente e responsável, pautado em escolhas de hábitos que não explorem os seres humanos, os animais, a terra, as águas, as florestas e não provoquem danos ao sistema ecológico. A falta de consciência e responsabilidade de apenas um ser humano é prejudicial para todo o sistema ecológico.

Estudantes do Ensino Fundamental II já possuem maior capacidade de reflexão e consciência sobre suas escolhas e atitudes. Nessa etapa do desenvolvimento, é possível incentivar o posicionamento ambientalmente consciente. Nesse sentido, personalizar o problema é uma forma de compreender a questão e repensar o consumo, por exemplo.

Dessa forma, importa provocar reflexões, como aquelas que aponta o Portal econosco.com.br, no artigo intitulado Você se identifica com o consumismo?:

Esse mesmo Portal, em outro artigo intitulado Consumidor consciente, ético e responsável, comenta alguns resultados da pesquisa Akatu 2018 e ainda nos convida a refletir. Vamos fazer o teste?!   

Diante do exposto, tais princípios de uma absoluta convivência vital entre o ser humano e o ambiente que o cerca exigem a perspectiva de uma educação que tenha um olhar não predatório sobre a natureza. Assim sendo, a Educação Financeira, segundo o professor Arnaldo Niskier (2012), em seu livro Sustentabilidade e Educação, diz que precisamos:

[….] desenvolver nos mais jovens a consciência de um modelo de desenvolvimento sustentável, estimulando a sensibilização para o campo ecológico, promovendo assim o exercício da cidadania capaz de buscar o crescimento econômico, combinado com o desenvolvimento tecnológico de forma sustentável, oportunizando a inclusão social e a preservação do meio ecológico.     

E Niskier (2012) tem razão! Greta Thunberg, a ativista ambiental sueca, que ficou mundialmente conhecida pela defesa intransigente do meio ambiente e por pressionar as principais lideranças mundiais a cumprirem os acordos pelo clima, iniciou sua jornada ambiental na escola.

É necessário, portanto, uma educação que valorize a percepção da necessidade de manter esses valores no processo de sustentação financeira, que deverá ser trilhado e escolhido pelo estudante. Obviamente, enquanto estamos falando de uma Educação Financeira, também nos remetemos ao conceito de Economia Criativa.

O conceito de Economia Criativa é algo recente e tem como base de fundamentação a definição exposta na Conferência das Nações Unidas (2010, p. 40) para o Comércio e Desenvolvimento, que a caracteriza como:

[…] um conjunto de atividades econômicas baseadas em conhecimento, com uma dimensão de desenvolvimento e interligações cruzadas em macro e micro níveis para a economia global.

Tal definição faz entender que a Economia Criativa engloba uma gama de atividades na perspectiva de produzir, utilizando-se da criatividade e da busca pelo conhecimento. Contudo, o que caracteriza essa criatividade e essa busca correspondente é o fato de que o produto econômico decorrente não se baseia em processos predatórios e de fontes esgotáveis existentes no ambiente ecológico. Ademais, não se estrutura no processo de competição e predação das relações humanas, mas fundamenta-se na cultura, na colaboração, na partilha, na humanização e nos processos de desenvolvimento sustentável do ambiente.

Esse entendimento de Economia Criativa nos chama para o conceito de Economia Circular, que, segundo Ellen MacArthur Foundation – EMF (2015),

[...] é restaurativa e regenerativa por princípio. Seu objetivo é manter produtos, componentes e materiais em seu mais alto nível de utilidade e valor o tempo todo, distinguindo entre ciclos técnicos e biológicos. Esse novo modelo econômico busca, em última análise, dissociar o desenvolvimento econômico global do consumo de recursos finitos.

A transição de uma economia linear para a circular passa por uma reorientação da educação e da cultura, de modo a incentivar o desenvolvimento sustentável de novos processos, produtos e atitudes para um mundo sem desperdícios, sem lixo!

Nesse sentido, a WWF (World Wide Fund for Nature), organização suíça que atua na preservação da natureza e redução do impacto humano no meio ambiente, auxilia-nos a refletir sobre o quanto podemos contribuir para a economia circular e, a partir da autoconsciência, ressignificar o trabalho pedagógico.

Use a calculadora da “Pegada Ecológica individual”, disponível no link a seguir, e verifique quantos hectares (isso mesmo, hectares!) do território você “utiliza” em média, para se sustentar: http://www.pegadaecologica.org.br/

É impressionante, não?

Compartilhe essa experiência com seus estudantes, colegas e familiares e, juntos, vamos pensar em como uma Economia Circular pode contribuir para reduzir impactos de nossa Pegada no planeta.

A necessidade de estarmos atentos e cuidadosos com os processos restaurativos e regenerativos no momento do consumo responsável pressupõe, portanto, uma mudança de paradigma educativo que caminha no sentido da Educação Circular e da Educação Inclusiva.

Na perspectiva de uma Educação Circular, precisamos refletir sobre o espaço educativo escolar como um lugar institucional que tem como premissa o diálogo entre visões de mundo, visando a possibilidade de questionar o contexto social em que o educando se encontra, ao trabalhar pedagogicamente mecanismos para a mudança desejada. Nesse sentido, objetiva transformar as estruturas da sociedade, tendo como base o reconhecimento das pessoas como sujeitos do processo de ensino e aprendizagem, que interagem nessa mesma sociedade na busca de práticas emancipadoras (FREIRE, 1981). Dentro desse contexto de práticas emancipadoras, está a urgente e necessária forma de conceber uma educação junto com a comunidade, com as pessoas em situação de opressão e vulnerabilidade, crianças, idosos, mulheres, pessoas negras, LGBTQIA+, pessoas com deficiências, bem como em inteira relação de pertença com o espaço ecológico.

O contexto da Educação Circular nos convida ao conhecimento do conceito de Educação Inclusiva que, em síntese, significa fazer do espaço educativo um lugar que oportuniza a convivência e a troca com o diferente, a sensibilização e o respeito à diversidade, bem como o respeito com o Outro. Esses ideários contrastam com o modelo e a concepção da escola de tradição excludente, posto que os paradigmas e o olhar se abrem para metodologias diversificadas, para o uso de ferramentas tecnológicas, para práticas pedagógicas que promovam a aprendizagem e a inclusão como o próprio nome já deixa entender. Como diz Boaventura (1999):

Todos esses princípios até aqui explicitados precisam ser trabalhados e tidos como formadores de um projeto de educação que veja o educando como um agente de transformação e mudança dessa cultura existente, observando todo o desenvolvimento tecnológico presente aliado nesse processo. 

Para tanto, precisamos falar do conceito de cidadania digital, que pode ser compreendido como o desenvolvimento e a efetivação de comportamentos (habilidades e competências) sejam fundamentados em princípios e valores humanos, éticos e democráticos, que possibilitem ao educando participar do ambiente digital, respeitando as normas existentes para a participação nesse espaço, bem como tendo consciência dos direitos que lhe são afetos ao estarem nesse espaço de interações imediatas e circulares. 

Para Illich (1973), é importantíssimo que o ser humano possa recolher o que há de melhor das tecnologias. É necessário, para tanto, que as tecnologias no mundo digital sejam modeladas conforme as suas necessidades, o que possibilitará que o seu uso, e as interações que são feitas por meio delas, de forma ética.

Tal chamada de atenção de Illich é precisa ante o fato de que as tecnologias já fazem parte das nossas rotinas diárias. Para Lévy (2010), a cibercultura, conceito que vincula dois outros conceitos – cultura e tecnologia – representa atividades, técnicas, procedimentos, modos de pensamento e valores, tudo conectado em rede. Aquele que usa os serviços via internet tem a oportunidade da criação coletiva, da pactuação (engajamento na ciber linguagem) nas comunidades virtuais. Tal oportunidade possibilita o processo da aprendizagem coletiva, cooperativa e participativa. Aprofundaremos os conceitos referentes a esse tema no Eixo 5, “Ciência, Tecnologia e Inovação”, deste nosso caderno.

Diante dessa realidade complexa e vivendo em uma sociedade com desafios éticos  que desembocam, segundo Leonardo Boff (2019), em crise social, do sistema de trabalho e ecológica, o autor defende que a sua superação depende da construção de um novo Ethos Mundial. Esse ethos tem a ver com a totalidade do mundo, com todas as vidas existentes no planeta, tem a ver com valores fundamentais que respeitam as diferentes visões de mundo e podem contribuir para solucionar os atuais problemas graves da humanidade.

Esse novo Ethos pede, ainda, que abandonemos a cultura da violência, do individualismo, da indiferença, da desigualdade social, da destruição, do descarte, do consumo desenfreado; e que caminhemos para a construção de uma cultura cuja gramática seja a paz e a não-violência, a solidariedade, os direitos iguais, o respeito a toda forma de vida e o consumo responsável.  Para isso, é preciso uma educação que possibilite uma transformação cultural que, conforme Maturana (2007, p. 13), mude a nossa “rede de conversações” que têm configurado nosso falar e emocionar em valores basilares da “cultura patriarcal ocidental”, essa, por sua vez, valoriza a guerra, as hierarquias, a autoridade e o poder que controla o outro/a e tudo que está fora de nós e ao nosso alcance. 

Para desconfigurar essa rede de conversações na qual estamos inseridos e reconfigurar outra, em direção a um novo Ethos, precisamos de uma educação ancorada em metodologias e teorias que provocam para outras formas de pensar e fazer educação, como a transdisciplinaridade e a decolonialidade, metodologias que possibilitam o reconhecimento e o entrelaçamento de diferentes saberes. O objetivo primordial de uma cidadania global se apresenta na efetiva concretização de uma Cultura de Paz.

Por fim, cabe aqui dizer que a intitulada “Constituição Cidadã” (BRASIL, 1988), ao tipificar os direitos sociais e individuais, no Capítulo III - Da Educação, na Seção I, no artigo 205, especifica que:

[...] A educação, direito de todos e dever do Estado e da família, será promovida e incentivada com a colaboração da sociedade, visando ao pleno desenvolvimento da pessoa, seu preparo para o exercício da cidadania e sua qualificação para o trabalho.

Nesse mesmo contexto, a prescrição de que os conceitos integrantes da cidadania devem ser incorporados ao currículo, em todas as etapas da vida escolar, também está presente na Base Nacional Comum Curricular, na abordagem acerca das competências.